Matices de Los Ángeles: La experiencia filipino-estadounidense

Hace treinta años, la Biblioteca Pública de Los Ángeles emprendió un proyecto pionero de desarrollo de colecciones: contactar a las diversas comunidades de la región para obtener fotografías familiares que profundizaran y matizaran la historia multicultural de esta región. El proyecto y sus resultados se llaman Shades of LA (Tonos de Los Ángeles) . El grupo de apoyo Photo Friends of the LA Public Library (Amigos de la Fotografía de la Biblioteca Pública de Los Ángeles) se formó para contribuir a esta iniciativa. El grupo sigue vigente.

Los Ángeles es un lugar construido literalmente sobre la intersección de culturas: desde los Tongva y otras tribus nativas que vivieron aquí durante siglos, hasta los pobladores españoles, mexicanos y negros que fundaron el pueblo en 1781, y las culturas hispana y blanca que se disputaron el dominio a principios del siglo XIX. Como suele ocurrir, la cultura dominante, en este caso los colonos estadounidenses blancos, rápidamente dejó su huella en la narrativa histórica.

En el siglo XX, Los Ángeles ha presenciado nuevas oleadas de inmigración, procedentes de Europa del Este, Oriente Medio, África Oriental y Latinoamérica. La inmigración asiática ha llegado en oleadas distintivas, comenzando con la china a finales del siglo XIX, pasando por la japonesa y la filipina a principios del siglo XX, y, más recientemente, la del sudeste asiático, refugiados de las guerras que diezmaron esa región.

Gracias a la importante financiación del Security Pacific National Bank y California Humanities, el personal y los voluntarios de LAPL pudieron llegar a numerosas comunidades étnicas y recopilar o copiar más de 7000 imágenes que documentan negocios familiares, celebraciones, tradiciones religiosas y culturales, y la vida cotidiana. Además, los voluntarios grabaron una docena de relatos orales de los participantes. Estas fotos e historias contribuyen significativamente a la colección de la biblioteca.

Filipinos en Los Ángeles

Dos personas que emigraron a este país desde las Islas Filipinas aportaron sus historias orales para Shades of LA: Royal Morales y Helen Brown. Este ensayo se basa parcialmente en sus historias. Todas las fotos pertenecen a Shades of LA: Colección de la Comunidad Filipino-Americana, salvo indicación contraria.

Filipinas tiene una historia larga y compleja, que incluye una fusión única de culturas y etnias, y una relación especial, aunque no siempre satisfactoria, con Estados Unidos. Durante siglos, las islas estuvieron bajo el dominio del Imperio español. En 1898, el país se liberó del dominio español para convertirse en un territorio extenso de la independencia estadounidense, que finalmente llegó hace tan solo 75 años.

Una ventaja del gobierno estadounidense fue que los filipinos podían emigrar a Estados Unidos con mayor facilidad que otros pueblos asiáticos (al menos hasta 1934, cuando se establecieron las cuotas de inmigración). Se les llamaba "nacionales". Esto no equivalía a ser ciudadano; los nacionales no podían votar y sufrían una discriminación similar a la de los miembros de otros grupos étnicos.

En su entrevista de 1993, Royal “Roy” Morales describió un centro de actividad filipina en el centro de Los Ángeles que se desplazaba según los cambios demográficos de la época, así como el desarrollo urbano en la zona de Bunker Hill y la construcción de autopistas. En el momento de la entrevista, describe el nuevo barrio filipino como “la zona de Union y Temple, más abajo, hacia Alvarado y al oeste”. La zona incluye tanto la Iglesia Cristiana Filipina como el Centro Comunitario Filipino (ahora el Centro Cultural Filipino).

Roy nació en Los Ángeles en 1932, pero se mudó a Filipinas con su familia a los dos años. Regresó a Estados Unidos a los 18, solo, y se matriculó en la universidad. Obtuvo una maestría en trabajo social en la USC y desarrolló una larga trayectoria en este campo, utilizando su talento para ayudar a los jóvenes filipinos. Concedió una entrevista a Amy Kitchener en 1993.

Regresar al área de Los Ángeles a la edad de 18 años fue una experiencia desconcertante para Roy:

Vi los grandes árboles, el inmenso océano. Vi las montañas y la nieve; un país impresionante, despejado y hermoso. Ver este vasto y extenso país fue realmente impresionante. Y luego, ir directamente al campus, por supuesto, fue mi aculturación: el campus, la escuela. Y de inmediato, la otra conexión fue la Iglesia Cristiana Filipina. Esa se convirtió en mi ancla.

Helen Brown nació en Manila en 1915, de madre filipina y padre caucásico-estadounidense. Fue una de las muchas personas de China continental que emigraron a Filipinas para enseñar a principios de siglo. Su familia emigró a la zona de Los Ángeles en 1933, cuando ella era adolescente. Se graduó de la UCLA y obtuvo una maestría en educación en la misma universidad en 1939. Dedicó la mayor parte de su vida laboral al ámbito escolar, tanto en funciones docentes como en defensa del bienestar infantil.

Aunque durante su infancia contó con chicas blancas entre sus amigas, a menudo sentía que la trataban como una curiosidad:

Hacíamos fiestas y a veces pijamadas, y recuerdo que hablábamos, compartíamos experiencias. Y, bueno, ya sabes: "¿Dónde naciste?". Yo decía que era de Filipinas y, bueno, eso hacía que fruncieran el ceño. "¿Dónde era eso?... ¿Cerca de Hawái?". "No, un poco más lejos". [A veces] decía que era de Hawái, ya sabes, o de Checoslovaquia, o lo que fuera.

Prohibido casarse

Poco después de graduarse, Helen conoció a Bill Brown, un caucásico. Aunque ella misma era mitad caucásica, la pareja fue rechazada cuando solicitó una licencia de matrimonio en 1941. California aún contaba con una ley de mestizaje vigente, que databa de su independencia en 1850, y que prohibía el matrimonio entre caucásicos y miembros de cualquier otra raza. (En ese contexto, los hispanos eran considerados blancos). La pareja se fue a Nevada para casarse. En aquella época, era común que las parejas mestizas se casaran fuera del estado. Siete años después, la ley fue anulada en el caso Pérez contra Sharp, ante la Corte Suprema del estado.

Oportunidades en tiempos de guerra

La Segunda Guerra Mundial brindó oportunidades a las minorías étnicas y a las mujeres, grupos que a menudo sufrían discriminación laboral. Helen Brown se formó como soldadora y encontró trabajo en CalShip (la Corporación de Construcción Naval de California), trabajando en los Liberty Ships. CalShip y otros astilleros tenían la misión de fabricar cientos de nuevos buques de carga para apoyar, y en ocasiones transportar, a las fuerzas armadas. Gran parte de la tripulación estaba compuesta por mujeres.

El trabajo también fue una oportunidad para que Helen y otras personas se relacionaran con mujeres de otras etnias:

Había conocido a los demás —los negros y los hispanos—, así que fui a trabajar con muchos de ellos en el astillero. Me asignaron soldar los costados de los barcos —los llamados mamparos, estos Buques Libertad, más tarde llamados Buques Victoria...—. Me interesaba mucho porque algunos se usaban para desembarcar tropas o infantes de marina en Filipinas, así como en otras islas.

Había mujeres de todo tipo, incluso había una jovencita con aires de flapper; ¡nos hacía reír a todos con sus aventuras! Y además, sé que ese fue el comienzo del empoderamiento femenino, porque fue la primera vez que las mujeres de color tuvieron la oportunidad de ganarse bien la vida, porque el sueldo era muy bueno. Y disfrutar, y aprendieron esta habilidad. Fue la primera vez que salieron de sus casas.

Identidad cultural

Los años sesenta fueron una década turbulenta en Estados Unidos, ya que muchos grupos raciales y étnicos se organizaron para exigir reconocimiento y el fin de la discriminación en la vivienda, el empleo y la educación. Estos movimientos también sirvieron para fomentar el orgullo por la identidad étnica y la cultura. Los filipinos, que provenían de orígenes muy diversos en sus islas de origen, comenzaron a verse ahora como un solo grupo: los filipino-estadounidenses. Tanto Helen Brown como Roy Morales, quienes se convirtieron en amigos y aliados, participaron en la creación de asociaciones filipino-estadounidenses.

Helen, que había sido tranquila y tímida en su juventud, recuerda haber encontrado su voz y su propósito:

Como grupo, escuchábamos a los negros hablar de sus experiencias. Los asiáticos empezamos a oír hablar de los chicanos y nos decíamos: "Oye, ¿sabes? Sentimos lo mismo. Dicen cosas que sentimos y que nunca hemos expresado".

Muchos activistas adoptaron el término "filipino/pilipina" para definir su identidad, en lugar del término "filipino/filipina" que les atribuían originalmente los conquistadores españoles. Helen explica:

Y luego nos dieron nuestro nombre: filipinos con F. Y ni siquiera teníamos F en nuestro alfabeto, ¿ven? Y nos definen a todos y todo.

Hoy en día se utilizan ambos términos.

El orgullo cultural fue una parte importante de los tiempos de cambio. Helen Brown sintió un orgullo inesperado cuando vio por primera vez a una compañía de danza filipina actuar en Los Ángeles:

Vi esto por primera vez en el Auditorio Shrine en 1954, cuando un grupo de danza llamado Bayanihan vino a actuar. Así que fui a verlo y, te aseguro, Amy, fue la presentación más hermosa que he visto en mi vida. Era toda música filipina, con todos los bailes, el vestuario y todo. ¡Era simplemente hermoso! Y dije: "¡Oye, sabes qué! ¡Eso es parte de mí!". Y ese fue realmente el comienzo de mi orgullo por ser, ya sabes, quien era.

Royal Morales describió algunas de las tradiciones culturales que recibieron un nuevo reconocimiento durante los años sesenta y setenta cuando los jóvenes filipinos descubrieron su herencia:

Bueno, los estudios étnicos y luego el empoderamiento, la adquisición de puestos importantes, la profundización en las raíces, la herencia, muchos de los juegos, la cultura, la fabricación de cometas, el sipa [pelota de ratán y el juego que la utiliza], la fabricación de parol [una linterna navideña decorativa], la poesía que combina el filipino y el inglés. Y surgían artistas y escritores. Se empezaban a escribir algunos libros… Teatro, poesía, ensayos, artículos, artes y manualidades, todo ello formaba parte de la búsqueda de las raíces.

Aculturación, no asimilación*

Helen Brown describió el cambio de mentalidad que se produjo como resultado del fermento de los años sesenta y posteriores:

Ahora, lo que están haciendo es empezar a pensar en términos de... sí, somos de diferentes regiones de las islas, pero aun así somos de Filipinas. Así que, si queremos tener una mayor presencia de este país aquí en Estados Unidos, donde nos estamos estableciendo, queremos ser parte de esto; también tenemos que dar a conocer nuestra parte. No se trata de asimilación, sino más bien de aculturación. Así que conservamos nuestras diferencias como filipinos, pero también nos convertimos en parte de Estados Unidos. Esta es la cultura filipina que contribuye a esta sociedad.

*Merriam-Webster define la aculturación como una mezcla de culturas, a diferencia de la asimilación, que ocurre cuando una cultura es absorbida por la cultura dominante.

Escrito por Eleanor Boba. Publicado originalmente en el blog Photo Friends el 14 de abril de 2021.