Desde una mente indígena: Las cuatro conexiones clave

Primero, algunos saludos en la lengua de algunos pueblos originarios de este continente:

• Yaa'teeh – "Es bueno" en dine/navajo
• Kwira Va - "Somos uno" en Raramuri
• Gualli Tonalli – "Buen día", en náhuatl, aunque esto puede traducirse como "que tengas un buen destino"
• Y In lak'ech – maya del sur de México y Guatemala: “Yo soy el otro tú”

Lo que une estos saludos es la sensación de conexión, de que todos estamos relacionados, Mitakuye Oyasin en Lakota, una sensación que se está erosionando en gran medida en nuestro mundo industrial y postindustrial moderno.

Me gustaría proponer que estas desconexiones (la separación de la naturaleza, de nuestra propia naturaleza, de los demás y de lo divino) son la mayor fuente de inhumanidad, trauma y desintegración que enfrentan los pueblos indígenas hoy en día y, me atrevería a decir, todos los demás también.

Primero, porque todos los pueblos tienen raíces nativas (indígenas de alguna parte del mundo, incluso si todos somos originarios de la Madre África). Segundo, porque a medida que el mundo se hunde en una crisis más profunda, el conocimiento ancestral, a menudo narrado a través de historias e imaginaciones míticas, se convierte en guías muy necesarias para superar el atolladero actual.

Como pueblos originarios, vimos la invasión, infusión e infecciones de las potencias europeas hace más de 500 años como la raíz más importante de nuestra separación de lo que consideramos el Gran Espíritu, Creador, Ometeotl , incluida la tierra, el cielo y los sistemas que nos han sostenido durante decenas de miles de años, o como diríamos, “para siempre”.

Durante años, he viajado por todo el mundo abordando esta profunda separación de diversas maneras. Por ejemplo, gracias a mi trabajo, he visitado cientos de prisiones y centros de detención juvenil. Llevo más de 35 años haciéndolo. He estado en instituciones de California como Folsom, Soledad, San Quintín, Lancaster y Chino; en centros y prisiones juveniles de Nuevo México, Arizona, Texas, Nevada, Washington, Oregón, Illinois, Indiana, Ohio, Nueva Jersey, Nueva York, Carolina del Norte y Pensilvania. He hecho lo mismo en algunas de las angustiosas cárceles de México, El Salvador, Guatemala, Nicaragua, Argentina y el sur de Inglaterra.

No has estado en un infierno hasta que has caminado por varias cavernas de una prisión salvadoreña sin electricidad, sin agua corriente, jóvenes pandilleros con caras tatuadas en cada esquina, 40 a 50 prisioneros en una celda para dos, incluyendo una sección para mujeres con bebés, que también están encarceladas.

Hace dos años, estuve en el centro de detención juvenil J. Paul Taylor Center en Las Cruces, Nuevo México, hablando con jóvenes sentenciados. Puedo apreciar la diferencia en la forma en que Estados Unidos trata a nuestros jóvenes con problemas, los muchos más recursos disponibles y el hecho de que, en su mayoría, el personal esté compuesto por hombres y mujeres valientes y solidarios.

Me lo pasé genial con estos jóvenes, tuve charlas estupendas y, como siempre, aprendí mucho escuchándolos. Sin embargo, debo decir que la separación que afecta a estos jóvenes es palpable, dolorosa y, en mi opinión, destructiva para su espíritu y para nuestras comunidades.

Lo que necesitan los jóvenes traumatizados, violentos y furiosos —y esto se basa en la práctica, el estudio y la experiencia— es más comunidad, más familia (y si no tienen familia, o la tienen rota, un sentido sano de familia). Necesitan más conexión.

Generalmente, en nuestros llamados sistemas penitenciarios para adultos y de justicia juvenil, al abordar la mayoría de los problemas y traumas, hacemos exactamente lo contrario. Incluso los psicofármacos que recetamos a niños con TDAH, a personas con enfermedades mentales o a personas con depresión clínica resultan en una separación artificial de las propias capacidades y energías para afrontar la situación y cambiar.

¿Por qué es esto así?

Porque esto es lo que hemos hecho con toda nuestra cultura: alienación de los frutos de nuestro trabajo y creatividad, de los demás, de las energías de la naturaleza y del espíritu que nos sustentan.

El veneno del que hablo ha penetrado casi todas nuestras políticas, leyes e historia: nos ha separado por las llamadas razas, por clase económica, jóvenes de viejos, hombres de mujeres, homosexuales de heterosexuales, poderosos de los impotentes.

Somos un país dividido, en un "estado desunido" de América, uno en constante conflicto. Plagado de brechas sociales, económicas y de otro tipo. Propongo otra manera de reintegrarnos, una manera de ser más integrales como pueblo, de asegurar que se cubran todas las necesidades y derechos básicos como seres humanos, y una manera que nos permita unirnos en torno a lo esencial, tener libertad en lo no esencial y ser solidarios, estar conectados y cooperativos en todo lo demás.

Nosotros, como pueblos indígenas, tenemos la obligación de brindar ese conocimiento e imaginación al mundo. Mis maestros dine lo llaman at'e , es decir, estar completos ante una inmensa fractura.

Como chicano, mis raíces nativas provienen del vasto desierto de Chihuahua, antes de que se dividiera en dos países y varios estados. Antes de que existieran fronteras. Una época en la que todos hablábamos una variante de lo que los académicos llaman el grupo lingüístico ute-azteca, que abarca tribus de ambos lados de la frontera, como los rarámuri, los yaquis, los huicholes, así como los hopi, los shoshones, los paiute y los tohono o'odham.

Mi madre nació en la ciudad de Chihuahua, hija de una mujer rarámuri y un hombre mestizo. Su abuela y su madre abandonaron la Barranca del Cobre, sección de la Sierra Tarahumara, durante la Revolución Mexicana, caminando kilómetros en una época en la que pueblos enteros, y lo que algunos desconocían, pequeñas tribus, estaban siendo destruidos por las tropas federales.

Mi padre es de una zona del sureño estado mexicano de Guerrero, con muchos pueblos de habla náhuatl, pero también antiguos esclavos africanos. Cuando su pueblo natal fue destruido, su madre lo cargó de bebé en pañales a lomos de un burro justo antes del ataque federal .

Tengo raíces indígenas de ambas zonas. Sin embargo, tengo un abuelo de ojos azules en mi linaje. Una prueba de ADN reciente muestra que casi la mitad de mi ascendencia es indígena; alrededor del 60 % proviene de personas de color, incluyendo de África; mientras que el resto es una fantástica mezcla de culturas europeas. Como ya he escrito, tengo el mundo entero dentro de mí.

At'e -es lo que es.

Sin embargo, durante más de veinte años me acerqué más a mis raíces nativas cuando decidí dejar de consumir drogas durante siete años cuando era joven, incluida heroína, y luego beber durante veinte años además de eso.

Me sentí atraído por las tradiciones mexika de México, que se enseñan y honran en casi todas las comunidades chicanas importantes de Estados Unidos. También tuve maestros entre los lakota de Pine Ridge, donde ayudé a traer contingentes de pandilleros chicanos, puertorriqueños y afroamericanos. He realizado ceremonias allí, así como en Illinois y sus alrededores, así como en el Medio Oeste.

En 1997, comencé a visitar la Nación Navajo para asistir a ceremonias y enseñanzas, además de trabajar con jóvenes y familias. Aprendí la medicina de un camionero de Dine, Anthony Lee, y su esposa Delores, de Lukachukai, Arizona, quienes pronto adoptaron a mi esposa Trini, de ascendencia huichol de Jalisco, México.

Hemos regresado casi todos los años. Mis otros maestros incluyen a Macuiltochtli y Tlacaelel de México; Julio Revolorio de Guatemala; Panduro, practicante tradicional quechua de la selva peruana; Ed Young Man Afraid of His Horse de Pine Ridge; y Huitzi y Meztli, una pareja náhuatlhablante que impartió nuestras clases de mexikayotl y náhuatl en el Centro Cultural de Tía Chucha, el espacio cultural y librería que Trini y yo ayudamos a crear hace quince años en la zona noreste del Valle de San Fernando de Los Ángeles.

Trini y yo también estuvimos entre los fundadores de las cabañas de sudor de Pacoima y San Fernando. Trini ahora dirige la Logia de Mujeres Colibrí de Sylmar, California. También colaboro con la cabaña de sudor de Lincoln Heights, trabajando con amigos y maestros purépechas de Michoacán, México, como Luis Ruan. A menudo tatuamos la cara de ex pandilleros y presos en esta logia, quienes ahora están en vías de sanación.

Esto es lo que digo que necesitamos hoy y en el futuro, a partir de estas tradiciones y enseñanzas variadas pero vinculadas, que creo que son más relevantes que nunca; no deben descartarse como tradiciones “arcaicas” y “pintorescas” que ya no se aplican.

Hay cuatro conexiones clave que necesitamos como seres humanos.

Primero está la conexión con nuestro propio genio, nuestros diseños internos únicos, patrones, "sueños" con los que nacimos. De aquí provienen las vocaciones, las grandes pasiones de nuestra vida y, finalmente, el carácter que nos permite vivir la vida que fuimos destinados a vivir. Esto proviene de un profundo trabajo espiritual, pero también de una iniciación adecuada, una comunidad y familia sanas y sólidas, y una lucha de calidad para que podamos dar "vida" a la vida.

La segunda conexión clave es con la naturaleza, para que podamos alinearnos con las leyes, los ritmos y las energías que nos rodean: la tierra, los árboles, el sol, las nubes, la luna, el aire, los animales y más. En los últimos 5000 años de la llamada civilización, nos hemos distanciado en gran medida de la naturaleza, su abundancia y sus poderosos poderes. Con la manufactura masiva, la minería, etc., hemos creado un mundo precario para la mayoría de nosotros. Tenemos una falsa escasez en nuestras economías. La naturaleza es nuestra mejor maestra si prestamos atención, respetamos sus parámetros y posibilidades, y siempre permitimos que se regenere y retribuya.

La tercera conexión es con los demás. En la Biblia, Jesús dijo que hay que tratar a los demás como uno quiere ser tratado. Esto significa que, incluso con desacuerdos, diferentes sistemas de creencias, costumbres, orientaciones sexuales e idiomas, aprendemos a respetarnos como parte de la gran familia humana. Aprendemos a dar y cuidar, en lugar de tomar y desapegarnos. Hay demasiadas relaciones depredadoras, incluso en familias, pero también en naciones, religiones, instituciones y corporaciones. La dignidad propia también significa permitir que la dignidad de los demás permanezca intacta. Sin superioridad ni inferioridad. Sin sistemas de valoración basados en quién tiene dinero, cierto color de piel o la sexualidad o el género "adecuados". Todos pertenecen. Todos son valorados.

Y cuarto, está nuestra conexión con lo divino. Lo que algunos llaman Dios, Alá, Jehová, Gran Espíritu, Brahman y muchos más. Los nombres son diversos. Estos no son tan importantes como lo que pretenden representar (aunque sí lo son para quienes creen en ellos). Me refiero a la divinidad/sagrado universal que se desata cuando uno está más alineado, creativo, conectado con su genio y en plena sintonía con la naturaleza, las personas y su propia naturaleza.

Ni siquiera tienes que creer en Dios. Puedes ser tan científico y secular como puedas, pero aun así puedes encontrar la belleza y la abundancia en todas las cosas, en todas las artes, en todas las relaciones, en toda la humanidad y en la Tierra. Lo divino aparece en poemas, canciones, esculturas, pinturas, danzas, historias y oraciones. Se manifiesta en cualquier momento, especialmente en los momentos atemporales dentro del tiempo lineal que rozan una cualidad eterna de la existencia. Quienes no están vinculados a esto a menudo se sienten vacíos, superficiales y descontentos. De nuevo, esto puede o no estar vinculado a ninguna fe o iglesia. Forma parte de quienes somos si lo integramos adecuadamente en nuestras vidas, hacia un nivel superior de plenitud.

Sostengo que con estas cuatro conexiones clave, podemos renovar y reconstruir nuestras familias, estados y culturas. Estas conexiones contradicen la actual sociedad capitalista global, basada en la explotación, la opresión, el poder y la guerra. No tenemos que elegir entre el "mal menor": empleo o un clima saludable, seguridad o asesinatos policiales, entre morir de cáncer o enfermedades cardíacas, y, en su mayoría, verse obligados a vivir vidas sin sentido y sin propósito, llenas de delirios y decepciones.

Así es como la mente indígena, el conocimiento ancestral y la imaginación mítica pueden volver a ser pertinentes, vitales y necesarios, especialmente en estos tiempos oscuros, inciertos y violentos. Esto puede inspirar verdadera esperanza, relaciones transformadoras y una verdadera reflexión personal y social.

Tiahui (en adelante).

La entrada del blog se basa en un discurso de apertura que pronuncié hace dos años en el 10º Simposio Anual de Justicia Social J. Paul Taylor en la Universidad Estatal de Nuevo México, Las Cruces, sobre "Justicia para los nativos americanos: trauma histórico, imágenes contemporáneas y derechos humanos".